臺灣從上個(gè)世紀60年代開(kāi)始，由政府自上而下地啟動(dòng)了“社區發(fā)展”政策，以應對快速城市化帶給臺灣社會(huì )的諸多問(wèn)題。

80年代，在臺灣政治體制轉型的過(guò)程中，臺灣的各類(lèi)社會(huì )運動(dòng)風(fēng)起云涌，其中不乏民眾用激烈的手段去實(shí)現自己的訴求。

到了90年代初，有一批曾經(jīng)的街頭運動(dòng)的參與者開(kāi)始意識到，激進(jìn)的社會(huì )運動(dòng)往往只有“一時(shí)”之功，卻難以從根本上塑造和改變社會(huì )文化，從而推動(dòng)真正的社會(huì )進(jìn)步。他們于是轉而將注意力投向基層的社區，協(xié)助在地居民用參與式的方式，動(dòng)員在地的資源，解決本社區的問(wèn)題。

如今，在臺灣近8千個(gè)村里中有幾乎一半的社區都參與了社區營(yíng)造。雖然不同類(lèi)型的社區所做的社區營(yíng)造有所差異，但它們也帶來(lái)了一些共同的經(jīng)驗可以供借鑒。

1.將社區歷史文化的發(fā)掘作為社區營(yíng)造的第一步

在傳統的社區中，共同的信仰是凝聚社區感的重要元素，發(fā)掘社區歷史文化的過(guò)程正是重新發(fā)掘共同信仰的過(guò)程，社區居民能夠在這一過(guò)程中增強社區感，培養共同的社區營(yíng)造愿景，并從中發(fā)現社區所具備的優(yōu)勢和資源。

最典型例子的莫過(guò)于埔里鎮魚(yú)池鄉大雁村的山楂腳社區。這是一個(gè)在9.21地震中損毀嚴重又深陷老齡化的社區，社區居民自行創(chuàng )作了一幅百米馬賽克拼圖墻，記述了村民們對社區的共同記憶，也在集體參與中找回了瀕臨瓦解的社區感。

2. 社區產(chǎn)業(yè)是社區營(yíng)造的主軸

社區產(chǎn)業(yè)弱化是社區凋敝最重要的原因之一。當資源和工作機會(huì )都越來(lái)越多地集中于都會(huì )區，大量的傳統社區淪為單純的消費市場(chǎng)而在市場(chǎng)經(jīng)濟中被動(dòng)地裹挾前行。

唯有復興了在地經(jīng)濟，才有可能創(chuàng )作出工作機會(huì )和發(fā)展前景，才能留住年輕人，社區營(yíng)造才可能有持續的力量，居民的參與也才會(huì )有持久的動(dòng)力。

同樣以山楂腳社區為例，當地再造了傳統的紅茶產(chǎn)業(yè)，帶動(dòng)了社區復興；而兩個(gè)原住民部落的社區產(chǎn)業(yè)發(fā)展則吸引了更多的年輕人返回部落。

社區產(chǎn)業(yè)的發(fā)展對于社區營(yíng)造的另一層意義在于為社區提供了發(fā)展所需的共同資源，社區中被開(kāi)掘出的資源也反過(guò)來(lái)支持了社區產(chǎn)業(yè)的永續發(fā)展。

3. 社區營(yíng)造需能有效地盤(pán)活在地資源

任何一個(gè)社區都有自己的資源，重要的是是否會(huì )被發(fā)現和認知。

桃米村的生態(tài)資源得天獨厚，全臺灣有29種青蛙，桃米就發(fā)現了23種，全臺灣有143種蜻蜓，桃米能看見(jiàn)的就有49種之多，然而這些資源長(cháng)久以來(lái)并不為在地居民所認知——在他們過(guò)往的觀(guān)念里，青蛙除了做自己的盤(pán)中餐和喂鵝，再沒(méi)有別的什么用途。

山楂腳社區居民利用地震產(chǎn)生的碎瓷破瓦創(chuàng )作出的拼貼畫(huà)讓人動(dòng)容，而他們所復興的紅茶產(chǎn)也只有在充分發(fā)掘當地的紅茶文化的基礎上才有可能發(fā)展壯大。社區最大的資源其實(shí)是在地的居民。

桃米村在9.21地震后不久即動(dòng)員居民動(dòng)手清溪，開(kāi)始了社區自我重建的過(guò)程。在一列的參與中，社區居民中建筑、園藝等方面的人才開(kāi)始涌現，進(jìn)而成立了桃米的社區工班。

這些人也成為后續社區營(yíng)造的中堅力量，他們在工作中結成的“戰斗友誼”也成為后來(lái)化矛盾堅定前行的有力保證。

4. 社區營(yíng)造的重要原則是“在地參與”

仍以桃米村為例，他們開(kāi)創(chuàng )了“雇工購料”的社區營(yíng)造模式，由在地居民參與設計社區真正需要的工程，由社區工班來(lái)實(shí)施，并充分利用在地原材料。

如今，社區內的茅埔坑溪的河道修復、濕地改造和竹橋、蜻蜓流籠、蛙樹(shù)屋、涼亭等具有濃郁地方特色的建筑，無(wú)一不是在地居民參與的成果。

這種“在地參與”的價(jià)值不僅在于使社區營(yíng)造真正實(shí)現for the people和of the people，從更高的層面來(lái)看，也是一種積極的民主實(shí)踐，體現出了在地居民對于社區和社區事務(wù)的主動(dòng)權，并在實(shí)際參與營(yíng)造的過(guò)程之中訓練了民主決策的技能。這大概也是臺灣的民主轉型可以從“激進(jìn)”走向“基進(jìn)”的一種保證。

5. 社區營(yíng)造要能做到“以點(diǎn)撬面”

社區可以看作是一個(gè)小型社會(huì )，其中存在諸多相互關(guān)聯(lián)、錯綜復雜的問(wèn)題。做社區營(yíng)造既不能“只顧一點(diǎn)不計其余”，也不能“眉毛胡子一把抓”，而要能夠找到一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)發(fā)力，帶動(dòng)多個(gè)議題，從而撬動(dòng)整個(gè)社區面。

所謂“社區總體營(yíng)造”，“總體”二字指的就是社區營(yíng)造首先要根據在地特色，從單一角度切入，再帶動(dòng)其他相關(guān)項目，逐漸整合成一個(gè)總體的營(yíng)造計劃。如新港文教基金會(huì )便是從文藝演出開(kāi)始，帶動(dòng)了語(yǔ)言學(xué)習、民宿產(chǎn)業(yè)、國際交流、文藝展示等相關(guān)議題，進(jìn)而擴散至社區營(yíng)造的各個(gè)方面。

而桃米社區則將“青蛙叫做老板”，開(kāi)創(chuàng )了生態(tài)旅游，也以此來(lái)承載社區的共同理念和價(jià)值?，F今，桃米村的生態(tài)解說(shuō)已從“青蛙”擴展到了“蝴蝶”和“蜻蜓”，而模式依舊。

6. 社區營(yíng)造需要“多方協(xié)力”

既然社區內的問(wèn)題錯綜復雜，便不能指望由一家機構來(lái)解決所有問(wèn)題。仍以桃米村為例，在社區營(yíng)造的過(guò)程中，新故鄉文教基金會(huì )引入“專(zhuān)業(yè)者都市改革組織(OURs)”做空間營(yíng)造，引入南投縣集集鎮的農委會(huì )特有生物中心來(lái)做生態(tài)調查與解說(shuō)培訓，引入世新大學(xué)觀(guān)光系幫助培訓旅游、管理等內容，可謂“多方協(xié)力”的典范。

此處政府的作用不得不提。如前文所述，“社區總體營(yíng)造”政策雖然由文建會(huì )提出，但鼓勵的是民間自下而上的努力。政府在制定政策時(shí)優(yōu)先考慮社區需求，便利激發(fā)社區創(chuàng )造力。

在執行上，政府部門(mén)并不直接參與社區營(yíng)造計劃的制定，也不會(huì )制定特定的營(yíng)造執行方，而只是提出鼓勵的方向，由社區組織自行設計提交營(yíng)造方案，政府給予相應財政支持。形象的說(shuō)，臺灣社區營(yíng)造可謂“社區主導，政府買(mǎi)單”。這種模式并不排斥社區不靠政府，自行買(mǎi)單的情況。

7. 準確把握社區本身與外來(lái)協(xié)助者之間的關(guān)系

對社區而言，如何避免過(guò)度依賴(lài)外部力量，有效建立具備能力的本社區組織，是一大考驗；而對外部協(xié)作者而言，如何在陪伴社區發(fā)展的同時(shí)對社區進(jìn)行培力(empowerment，大陸通常稱(chēng)做“賦權”)，如何有效引入資源并合理配置，如何刺激社區的主體意識減少依賴(lài)感，同樣是巨大挑戰。

對此問(wèn)題，新故鄉文教基金會(huì )的模式非常值得借鑒?；饡?huì )創(chuàng )始人兼董事長(cháng)廖嘉展先生在一篇論文中將此模式命名為“揉轉效應”，并將基金會(huì )的社區營(yíng)造工作劃分為三個(gè)階段：

第一階段基金會(huì )依據社區需求，扮演資源轉介與跨域合作的平臺的角色；

第二階段陪伴社區成長(cháng)并培養信任關(guān)系；

第三階段則讓社區自我承載，基金會(huì )退到幕后提供后續支持，并與社區形成相互回饋的競爭合作模式。

8. 社區營(yíng)造是一件需要極大耐心的事情

臺灣的各個(gè)社區營(yíng)造，所費時(shí)間從5年到20年不等。以桃米村為例，從1999年的9.21地震至今，新故鄉文教基金會(huì )已經(jīng)在那里陪伴了13年。

跳出社區營(yíng)造的具體工作，從整個(gè)社會(huì )的民主化進(jìn)程來(lái)看，社區作為行政和政治的基本單位，也是社會(huì )的基本組成部分，對推動(dòng)臺灣社會(huì )深入的民主化、增加臺灣民眾的民主實(shí)踐、培養公民參與意識和公民社會(huì )建設，都起到了巨大作用。

也正是通過(guò)廣泛而持久的社區營(yíng)造活動(dòng)，喚起了臺灣民眾對于土地和家鄉的感情，拉近了鄰里之間的關(guān)系，使整個(gè)社會(huì )成為一個(gè)有機整體。社區營(yíng)造所累積的經(jīng)驗是臺灣民主發(fā)展的果實(shí)，也是臺灣社會(huì )獨特的資產(chǎn)。

當然，臺灣的社區營(yíng)造所取得的成就也并非一蹴而就。從1994年“社區總體營(yíng)造”被提出，臺灣民眾用了幾乎十年時(shí)間才理解原來(lái)“營(yíng)造”并非是建筑工程，而是重建人與人之間、人與所處環(huán)境之間的關(guān)系，營(yíng)造的是人們的“社區感”。